lunes, 14 de mayo de 2012

La Epoché en Husserl

Durante el siglo XX, surge un movimiento filosófico llamado Fenomenología, en manos de su fundador Edmund Husserl, quien es quizás uno de los primeros filósofos del siglo, el cuál describe las estructuras de la experiencia tal y como se presentan en la conciencia.

En
"Logische Untersuchungen" (Investigaciónes Lógicas) Publicado en 1901, expone la realidad de la Fenomenología; se presenta como punto de partida en su investigación la crítica al Psicologísmo - que conducía a través de sus planteamientos al Relativismo y al Escepticismo, reduciendo todo a procesos psíquicos que desembocaban en la invalidez universal de los juicios y dejándolos en el ámbito de la simple probabilidad- y a la naturalización de la conciencia planteada por la corriente Naturalista, que eran las concepciones que reinaban en el pensamiento decimonónico.

El naturalismo será para Husserl la consecuencia de entender al hombre conforme a las leyes naturales, por lo que ellas nos atan a la infinitud del mundo.

Debido al excesivo predominio de la racionalidad científica, se produce en la investigación un callejón sin salida el cual se refleja en el estado del hombre como objeto de estudio por medio del "Método Científico", lo que lle va a la
"Naturalización de la Conciencia", considerándose al hombre una cosa que se puede estudiar mediante las Ciencias Naturales, sumándosele a ello la pérdida de la confianza en las Ciencias y en la Razón, que se dan a lo largo del siglo XX.

La principal crítica de Husserl se centró en la crisis de fundamentos de la Filosofía y la Ciencia, por lo que en 1911 en uno de sus ensayos
"Práxis Filosófica" , oponiéndose a las concepciones naturalistas e Historicistas, que planteaban la Naturalización de la Conciencia y el Antropologismo Histórico hará notar la necesidad de una Fenomenologíoa Universal de la intencionalidad como fundamento para una verdadera psicología y para una verdadera Ciencia del Espíritu, como asímismo para Filosofía Universal.

En su libro editado en 1913
"Ideas. Introducción General de la Fenomenología Pura", hará la introducción del término Fenomenología, analizando la actitud natural, que presupone la existencia del mundo exterior, la cuál está inserta en la vida práctica y teorética, afirmando que "sólo con la suspensión de esta presuposición, por lo tanto con el cambio radical de la actitud natural, se hará posible la actitud fenomenológica", lo que para Husserl dependerá de la puesta entre paréntesis de la existencia de los objetos, de las posiciones y afirmaciones, de la existencia del mundo.

A partir de este momento Husserl va a definir la Fenomenología como el estudio de las estructuras de la conciencia, lo que capacita al conocimiento para poder referirse a los objetos que están fuera de ella. Lo que pretende es "describir justamente aquellos objetos que son objeto de conocimiento intuitivo, de conocimiento con evidencia, con una validez universal y que, no quedan afectados. Las cosas reales quedan afectadas por el tiempo, tienen un carácter individual, tienen realidad, lo cual no tienen los objetos ideales" (Julián Marías "Los Estilos de la Filosofía")

Afirmará que para el estudio de la estructura del estado conciente debía distinguirse claramente el acto de la conciencia, de los fenómenos hacia los cuáles se dirige. Fenómeno no es un estado Psíquico, como se decía a partir de Hume y Locke, sino que para Husserl es lo que "es manifiesto en tanto en cuanto es manifiesto" (Xavier Zubiri "Cinco Lecciones de Filosofía")

Debemos tener presente que Hussrel conserva ciertos puntos referenciales cartesianos, pero su crítica de este es profunda, debido que para Descartes el Yo era un Ego Cogitans, pero para Husserl la correlación es Ego Cogito Cogitatum, por lo que su objeto de estudio será distinto y más profundo que el de Descartes, debido a que para Husserl él ha olvidado el Cogitatum de la Cogitación, producto de que su búsqueda va dirigida a encontrar en el Ego la realidad. Queda establecido, que "el cogitatum en cuanto tal es lo que Husserl llama Fenómeno; y la actitud que al fenómeno conduce no es la duda; sino una reducción de tipo distinto: la Reducción Fenomenológica" (Oc, Xavier Zubiri)

Según tal concepción, podemos hablar de Fenómeno como lo que se nos da en la experiencia, ya que ellos son los que se nos aparecen o manifiestan en la conciencia, pero teniendo presente que el fenómeno no es algo extramental, ni una cosa en sí, debido a que este, es el manifestarse a alguien, por lo que todo fenómeno será correlativo al Cogitante y a su Cogitación, la cual Husserl llamará Conciencia.

La Conciencia siempre es conciencia de algo y este algo será el Fenómeno que se da en la Conciencia, siendo además, toda vivencia un Fenómeno, siendo su "característica escencial más general ser como "conciencia-de", "aparición-de" "(Edmund Husserl "Invitación a la Fenomenología")

Husserl planteará que "se requiere un método particular de acceso al campo púramente Fenomenológico", por lo que se necesita "una consecuente Epojé por parte del fenomenólogo si quiere alcanzar su conciencia como fenómeno puro, singularmente, pero también como el todo de su vida pura" (Edmund Husserl "Invitación a la Fenomenología")

Consecuentemente él construirá su concepto de "Método Fenomenológico" en antagonismo a la actitud ingenua de los Naturalistas; pero, según su concepción, tal método no puede realizarse simplemente cuestionando todo, sino que más bien insta a practicar el procedimiento mediante el cuál sería posible eliminar de la conciencia, todas las suposiciones de todo ese mundo de las aparentes certezas.

Husserl, entonces iniciará la búsqueda de un método fundamental y descriptivo, que conserve una cuota de positivismo, pero proponiendo un positivismo que no dejará fuera ningún aspecto de los objetos ideales; siendo así podemos afirmar que "el positivismo de Husserl estriba precisamente en negarse a hacer todo juicio de existencia: no afirma ni niega la realidad de las cosas o su existencia (...) ya que, si yo niego la realidad de los objetos o la afirmo o la pongo en duda, cambio la cualidad del acto, es decir: hay que retener la cualidad propia del acto, pero practicando lo que él llamará, con un término griego, la Epoché, la abstención, lo que llama con términos alemanes, la Einklammerung, la puesta entre paréntesis o entre corchetes" (Oc.
Julián Marías)

La Epoché de Husserl propone eliminar toda tesis y posición, lo que él llamará "Método Fenomenológico", que se plantea como una descripción de las vivencias de la conciencia pura, ya que será evidente que al desaparecer, o más bien, al reducir todo nos encontramos frente al mundo de los objetos ideales, cosa que caracteriza y fundamenta la validez universal de la fenomenología.

La fenomenología puede ser comprendida como un método, al modo de la duda cartesiana, la cual permite describir el sentido de las cosas viviéndolas como fenómenos de conciencia. El Método Fenomenológico será puramente descriptivo, lo cual caracterizará a la Fenomenología, que se ocupará de modificar y reducir los fenómenos, de manera que una vez realizado dicho proceso, entran a formar parte de la esfera fenomenológica.

Con dicho planteamiento Husserl propone que tal estudio necesita de un tipo de reflexión de la mente que se vea sobre ella misma y que permita excluir de la conciencia todo lo demás, además de eliminar toda hipótesis sobre la existencia de objetos externos, para lo cuál planteará el método que llamará Reducción Fenomenológica, el cuál consiste en dejar a solas al Ego y reduciendo toda realidad a la condición de fenómeno.

Según la concepción Husserliana la mente no sólo se dirige a los objetos reales, que identificamos como existentes, sino también a lo no existente, ya que para él la reflexión fenomenológica pone entre paréntesis la existencia real del objeto contemplado. Por ello, la tarea fundamental de la fenomenología consiste en atenerse exclusivamente a lo dado, desprendiéndolo de todo ropaje superfluo o añadido que no le pertenezca esencialmente; dicho de otra forma, se nos plantea la suspención de la existencia extramental, que para Husserl es algo que acontece en la conciencia.

La Epoché, entonces, respecto del mundo que llega a ser consciente, actúa desconectando el mundo, que para el sujeto es algo que simplemente existe, del campo fenpmenológico, poniendo en su lugar al mundo como fenómeno "entre paréntesis". Los fenómenos según Husserl necesitan ser purificados y es este el sentido de la reducción; por lo tanto "hallándose entre paréntesis el mundo natural con cosas y personas, con un espacio y tiempo mundanos, por lo que no está ahí como existente para la actitud fenomenológica, la investigación encuentra que se da algo así como un yo puro, como un tiempo puro (...)" (Edmund Husserl "Problemas Fundamentales de la Fenomenología")

Husserl se preguntará si al dejar de lado al Yo, se podrá tener un conocimiento total de lo psíquico o si éste se verá afectado. Entonces, propondrá la Epoché como una suspención del juicio con lo cuál planteará la Reducción Fenomenológica, proceso que purifica a los fenómenos trascendentalmente. "Por la reducción pués, ascendemos, trascendemos del yo mundano a un ego puro en pura correlación con su objeto en cuanto fenómeno" (Oc. Xavier Zubiri, "Cinco Lecciones de Filosofía"

La Fenomenología intenta llegar a las estructuras más universales y trascendentales de la conciencia. Según la concepción husserliana, el carácter Yoico de las conciencias humanas, no tiene importancia cuando se trata de establecer o construir el saber universal, por lo que planterá que los fenomenólogos deben separar su Yo, debido a que las proposiciones universales no pueden estar subjetivizadas o determinadas por su pensamiento singular.

El método de la Reducción Fenomenológica va dirigido a combatir el naturalismo en la filosofía europea, ya que para Husserl y la fenomenología, la conciencia no es algo natural ni es un fenómeno mundano, sino que extramundano. "Hay que tener en cuenta que todo lo psíquico, siempre que se lo entienda de un modo plenamente concreto, que debería ser el primer objeto de investigación para la psicología lo mismo que para la fenomenología, tiene el carácter de una "conciencia de" (...)" (Edmund Husserl, "La Filosofía Como Ciencia Estricta")

lo que le interesa es distinguir a los fenómenos físicos de los fenómenos psíquicos y será la Intencionalidad de la Conciencia, lo que caracterice y diferencie a los fenómenos físicos de los psíquicos. Esto, debido a que para Husseerl, aquello que diferencia a los fenómenos psíquicos, será que ellos son distintos del acto psíquico mismo, es decir que se remite a un objeto distinto del acto mismo, lo que denominará Intencionalidad.

En este punto del análisis de la conciencia, se hará la distinción entre Nóesis, el acto psíquico mismo o acto intencial, y Nóema, el contenido objetivo del pensamiento u objeto intencional, esto, debido a que el contenido es independiente del acto del pensamiento. Tal distinción se inserta en la concepción de la conciencia que para Husserl se caracteriza por su dimensión de Intencionalidad, pues ella se da tanto en los actos que mienten. como en la actividad psíquica reflexiva, que se dirige prioritariamente a la observación del flujo de la conciencia.

Luego de tal diferenciación, "llevamos a cabo una reducción fenomenológica global, desconectamos toda trascendencia en el sentido de la posición natural de la existencia" (Oc. Edmund Husserl "Problemas Fundamentales de la Fenomenología"). A través de ella, nos queda el mundo del ser individual y de la conciencia pura, ya que una parte del mundo natural, que llamamos conciencia, tiene como característica principal el que se deje reducir fenomenológicamente.

Se identifican en el método de la Reducción Fenomenológica, dos puntos en los que ella consiste:"1) en la
Epoché metódica y rigurósamente consecuente respecto de toda posición objetiva que se presenta en la esfera anímica, tanto en el fenómeno singular como en la entera consistencia anímica en general; 2) en la aprehensión y descripción, metódicamente practicadas, de las múltiples "apariciones" como apariciones de sus unidades objetivas y de las unidades como unidades de los componentes de sentido que en cada caso surgen en las apariciones" (Oc. Edmund Husserl, "Invitación a la Fenomenología"

Así, se nos presentan dos etapas de la Reducción Fenomenológica, o más bien, dos ideas sistenáticas centrales y fundamentales de la Fenomenología: la Reducción o Desconexión de la conciencia del mundo físico; y la Constitución, que producto del primer paso, deja a la conciencia purificada y la vuelve inmanente.

Existen así tres tipos de Reducción: La Fenomenológica, que como dijimos, consiste en poner entre paréntesis o suspender los juicios, dando como resultado sólo un residuo fenomenológico, como lo sona los fenómenos de la conciencia; la  Reducción Trascendental,  que supone descartar la creencia de la existencia del mundo que nos rodea y de los objetos que son parte de él, además de la existencia del propio yo, para así ver al propio sujeto del conociemiento no como un ser real y social (al modo naturalista), sino que como una conciencia pura y trascendental; y por último, La reducción Eidética, que realiza la suspensión de todo lo individual en el fenómeno, reveloando una esencia constante e invariable, se pone en suspenso todo aquello que no constituye la esencia y sentido del fenómeno, para quedarse únicamente con la esencia y su descripción.

Para Husserl, la filosofía busca el conociemiento de esencias y este será su objeto de estudio, por ello deberá tomar como punto de partida para su investigación a la conciencia, la cual no puede ser conocida a partir de los fundamentos métodicos de las ciencias físicas o espacio temporales. A partir de ello, la reducción fenomenológica, produce que la conciencia al encontrarse en estado puro, permita un mayor accseso a los fenómenos y a las esencias que la filosofía busca conocer. Ya que "la esencia es aquello que unna cosa "es". Esencia es el ser de las cosas. Por esto el resultado de la reducción fenomenológica es el descubrimiento de la esencia, del ser. En su doble dimensión eidética y trascendental, el fenómeno puro es esencia, es ser(...)"(Xavier Zubiri, "Cinco lecciones de Filosofía")

El sujeto no puede ser puramente formal, sino que debe poder describirse en sus funciones, universalmente y en forma concreta. A través del método fenomenológico, puedo llegar a las estructuras puras de la conciencia, que son concretas y universales, por lo que el sujeto puro, al prescindir del carácter Yoico que lo identifica, hace que todas lass conciencias sean iguales y se vuelvan universales.

La fenomenología entonces, nos conduce al origen del mundo, volviéndolo el objeto de un saber posible, mediante el método de la reducción, se hace posible trascender al mundo; pero "el trascender-al-mundo, que acontece en la ejecución de la reducción fenomenológica, no conduce desde el mundo hacia afuera, allende el mundo, hacia un origen separado de él (inido sólo mediante una relación), como un algo otro, sino que el trascender fenomenológico del mundo es como la apertura de la subjetividad trascendental simultáneamente con la retención del mundo en el universo descubierto del "ser" absoluto" (Eugen Fink, "La Filosofía Fenomenológica de Edmund Husserl ante la Crítica Contemporánea") La reducción, por tanto para Husserl, produce la trascendencia a la limitación de la actitud natural, que ve al mundo como universo de entes.

Como consecuencia de la reducción fenomenológica, "la conciencia queda como ser puramente inmanente, como algo que en tales posiciones no es naturaleza en tanto no es ser que aparezca por sí mismo(...)" Oc. Edmund Husserl "Problemas Fundamentales de la Fenomenología"

Podemos afirmar entonces, que "el método fundamental de la fenomenología de Edmund Husserl es sólo únicamente la "reducción fenomenológica"; ella es el caqmino cognoscitivo del pensamiento filosófico inicial dirigido hacia el campo "temático" de la filosofía, es el "acceso" ("Zugang") a la subjetividad trascendental; en ella están contenidos todos los problemas de la fenomenología y los métodos especiales que están ordenados a ellos" (Oc. Eugene Fink, "La Filosofía Fenomenológica de Edmund Husserl ante la Crítica Contemporánea")









1 comentario:

Fenomenologia de la percepcion dijo...

Tiene que aclarar mas la critica al psicologismo, y también mostrar las referencias bibliográficas, en general esta correcto el escrito excepto por algunos fallos, pues husserl es difícil de abordar.